• fonctionnement des trois foyers

    Commentaires du système des 3 foyers

     

    Il n’est fait dans ce texte référence qu’à la vision chinoise traditionnelle de la physiologie humaine. Seule y est pris en compte le fonctionnement du corps et de ses divers constituants relativement à l’énergie, telle qu’elle est comprise par la Chine antique et non comme l’entend la science ou le parlé populaire de l’occident moderne. Nous avons gardé la terminologie chinoise de Qi. C’est un terme qui reste imparfaitement traduisible et qui possède plusieurs sens en chinois. Nous l’entendrons comme l’énergie vitale, terme discutable en physiologie occidentale, mais sans équivoque. De même l’utilisation que nous ferons des termes de médecine occidentale notamment du nom des organes recouvre une réalité toute autre et beaucoup plus large dans le contexte qui nous intéresse. C’est ce qui leur vaut d’être écrits en caractères gras, avec une majuscule, pour que la distinction soit facile et ne laisse aucune part à l’ambiguïté…

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    Le corps humain comme celui de tous les êtres vivants doit maintenir le Qi (qui l’active) et le Sang (qui le nourrit) en équilibre en lui.

    Il s’agit d’un équilibre dynamique, résultat de mouvements continus et multiples, liés aux 5 éléments.

     

    La vie est avant tout mouvement. L’équilibre lui est indispensable. C’est pourquoi les variations  de température, de pression, de fluidité d’activité et de repos …doivent être maintenues dans une certaine fourchette qui lui est favorable et que le corps sait naturellement maintenir

     

    L’énergie est en perpétuel renouvellement et en circulation constante. Sans cesse élaborée à partir du bol alimentaire et de l’air inhalé.

    Ce mélange d’énergie du ciel et de la terre, imprégné de notre signature personnelle  (Yuan Qi en chinois - ce qui se traduit par énergie ancestrale – c'est-à-dire ce que nous transmettent nos ancêtres *) va circuler dans le corps à partir du système des méridiens sous la dépendance du Poumon (c’est par lui que commence la circulation qui va amener le Qi nourrir l’ensemble du corps et le défendre en superficie contre l’agression des climats et organismes pathogènes). Le Qi va permettre le bon fonctionnement de tous les organes. L’excédant, quand tout va bien, s’accumule dans la zone entre les reins anatomiques plus précisément dans la zone sous le nombril connue sous la dénomination de Dan Tien où il est gardé en réserve et où il sera concrétisé en chair vivante, sous la dénomination chinoise de Jing (essence).

    Il s’agit d’une fonction (re)constituant le corps sous la dépendance des Reins. Elle  est comparable à la pompe qui renouvelle constamment la pression  et l’eau nécessaire au maintient d’un jet d’eau à une hauteur constante. Dés que la pompe s’arrête, la hauteur diminue presque instantanément et le jet d’eau disparaît. C’est un processus comparable qui explique le tassement et l’assèchement du corps chez les vieillards puis leur disparition...par défaut de renouvellement

     

    Les Reins sont les dépositaires de l’innée, c’est eux qui contiennent l’énergie crée pendant l’acte sexuel et la fécondation qui en a suivie. Elle émerge au Dan Tian à la hauteur du point Qi Hai (mer de l’énergie). Le rôle principal des Reins, mis à part la mise à l’abri de « la flamme de vie » et son transfert à la génération suivante, consiste à épargner l’excédant de l’énergie nécessaire au fonctionnement du corps, à créer une nouvelle génération de matière vivante et à la densifier jusqu’à en faire de l’os. C’est pourquoi les Reins, en plus d’être les dépositaires de l’énergie ancestrale (souvent représentée comme une petite bougie remplissant le rôle de veilleuse, qui permet au corps de rester toujours en activité), sont considérés comme responsables de la croissance et les maîtres des rythmes biologiques et de la reproduction. Le Jing des Reins est aussi responsable de l’élaboration des liquides physiologiques liés à la reproduction. Sperme, et Sang qui en allant vers l’utérus pour nourrir l’éventuel fœtus, Sang, à défaut, évacué lors des menstrues. C’est l’énergie des Reins qui est responsable des rythmes biologiques de croissance et de décroissance. Ils sont différents chez l’homme et la femme.

     

    Ces cycles sont plus courts chez la femme (7 ans) que chez l’homme (8 ans). C’est ce qui explique  « le  retard » observé chez les garçons par rapport au filles qui sont sensiblement « en avance » au niveau de l’éveil et de la maturité entre autres scolaires.

    On peut facilement observer que les adolescents de 16 ans sont sensiblement à la même maturité que les filles de 14 ans. Les garçons grandissent moins vite et resteront normalement  plus longtemps en pleine vitalité. Les femmes sont à leur pleine maturité aux alentour de 28 ans au lieu de 32 ans pour les hommes, et les hommes resteront en général fertiles jusqu’à 8*8= 64 ans, les femmes seulement jusqu’à 7*7 soit 49 ans…Il s’agit là bien entendu de moyenne souffrant de nombreuses exceptions.

     

                Les reins sont, normalement, suspendus au niveau de l’espace entre la deuxième et la troisième vertèbre lombaire. C’est là que s’arrête la moelle épinière. Pour les chinois elle relie les Reins, qui gouvernent les os et les moelles qu’ils contiennent et le cerveau, moelle d’un os particulier, le crâne. C’est sur la tête, que ce situent les organes des sens, dits : « orifices du Cœur ».  Leur bon fonctionnement est, entre autres, étroitement lié à celui des Reins, L’ouie, notamment est particulièrement influencée par la vitalité des Reins, ainsi que le mémoire tous deux facilement diminués par l’âge, et, ce n’est pas une blague, la masturbation qui blesse facilement l’énergie des Reins, peut aggraver cet état de fait, non immédiatement, bien sur, mais des années plus tard.

     

    Le méridien des Reins passe sous de la langue  où il vient produire la salive qui l’humecte et nous permet de parler, il est remarquable que l’eau  de boisson ne peut en aucun cas remplacer cette salive. L’eau est un aliment dont l’excès peut tout à fait se révéler pathogène. Elle est  de nature froide et lourde. Elle nécessite une énergie non négligeable pour être assimilée. Si cette énergie fait défaut le corps ne pourra pas la transformer. Elle envahira progressivement les tissus générant des douleurs articulaires, une sensation de lourdeur et de fatigue ainsi qu’une soif ou plutôt une sensation de bouche sèche due à l’invasion  des voies de circulation des liquides corporels, (en l’occurrence la salive liée au fonctionnement des Reins),  qui ne peuvent plus arriver à la bouche.

     

    L’origine extérieure de l’énergie est donc double ; une origine céleste tout d’abord avec l’énergie de l’air (on dirait l’oxygène de nos jours mais elle a plusieurs aspects, dont la chaleur solaire n’est pas la moindre), et une origine terrestre, issue du bol alimentaire préparé par l’estomac et  réchauffé par le Yuan Qi.

    De ce bol alimentaire est extrait l’essence des aliments Gu Qi (l’énergie des aliments) élaboré et amené vers les Poumons par la Rate (nommé Pi en Chine terme qui comprend le pancréas avec qui il est regroupé par la physiologie chinoise antique vu leurs proximité anatomique.  Ils sont donc considérés  comme un seul organe assumant notamment les fonctions digestives).

     

    La fonction montante du Foie aide le Gu Qi à monter vers le Poumon ou il se mêlera à l’énergie de l’air.

     

    Avec la partie matérielle utile la Rate élabore les liquides nourriciers le Sang étant le principal. Là encore elle fonctionne en étroite relation avec le Foie qui récupère le sang élaboré pour le stocker comme un véritable ballast. Il délivrera le sang au fur et à mesure des besoins  notamment de la musculature et du Cœur.  

     

    Le Cœur est l’organe le plus chaud du corps. C’est par l’intermédiaire du sang que sa chaleur est diffusée dans tout le corps.

    Le Cœur est aussi le logis de l’esprit. Le sang est dit « son support », il le nourrit et le maintient calme et efficient. C’est à sa déficience qu’est attribuée en médecine traditionnelle chinoise, la cause des réveils nocturnes, souvent situés aux alentours de 3h00 du matin (solaire). C’est le moment du début énergétique de la journée en « chronobiologie » chinoise, si le Sang est suffisant, l’esprit ne sera pas affecté par cette stimulation et l’on restera profondément endormi, s’il est insuffisant il y aura réveil avec d’autant plus de mal à se rendormir que la déficience est importante. Le lien entre la conscience et le Sang s’exprime également dans les troubles de la perception engendrés par sa mauvaise circulation (fourmillements et insensibilité produits par une « mauvaise position » trop longtemps tenue par exemple).

     

    Le Foie est sans doute l’organe dont la fonction en médecine chinoise est la plus éloignée de son rôle en médecine occidentale. En effet, c’est dans l’activation de la circulation du Qi dans le corps et dans l’élimination de ses stases où qu’elles se trouvent que le Foie est le plus actif alors que son rôle digestif est très modeste dans ce contexte. Certes, le fonctionnement de la Rate est sensiblement amélioré par sa fonction montante, mais nos « crises de foie » occidentales sont bien plutôt  liées au fonctionnement de la Rate en médecine chinoise. Le Foie à donc un rôle essentiellement dispersant, et surtout montant, sur l’énergie. Il est, dans les cinq éléments, symbolisé par le bois, si l’on se réfère à la façon dont un arbre occupe l’espace on a en effet une bonne idée de son fonctionnement. L’arbre envoie la sève dans toutes les directions de la couronne et, dans la terre dans les racines qui ont une forme et une façon de se diviser comparable. Il occupe donc entièrement et également tout l’espace. L’arbre fait monter ou descendre la sève dans cet espace en fonction de la saison. Le Foie, lui, équilibre ces montées et descentes dans l’organisme en lui gardant une proportion raisonnable. Cette action de circulation de l’énergie est une fonction très Yang pour la compenser le Foie a besoin d’un aspect Yin important, c’est  sa fonction de garder le Sang qui remplit ce rôle. Le Foie joue vis-à-vis du sang un rôle de ballast se gonflant quand il y en a trop en circulation, se vidant quand il en manque. Il est donc particulièrement sensible aux déficiences de sang quelqu’en soit l’origine. Comme le Foie gère également l’activité musculaire, c’est souvent par des troubles liés à la musculature (crampes, spasmes, engourdissements) que ce manifeste ses problèmes

     

    Une telle déficience peut venir d’une déficience de la Rate, (souvent due à un surmenage) l’empêchant d’en élaborer suffisamment,  à une déficience du Jing des Reins (souvent d’origine innée), car le Jing participe de l’élaboration du Sang, Il peut venir aussi de façons de vivre inadaptées : excès de travail intellectuel, (qui consomme trop de Sang), excès d’activités physique, qui entraîne trop de transpiration (la transpiration a même origine que le Sang disent  les chinois), en effet c’est un liquide qui vient humidifier la peau et la nourrir, quand elle est évacuée en grande quantité, elle évacue c’est vrai des toxines par la même occasion. Il est illusoire de penser avoir, par là, nettoyé son corps, le corps, quand il fonctionne bien, évacue déjà les toxines. Il le fait par l’urine, ce qui est économiquement bien préférable. Il va sans dire qu’une activité physique  raisonnable et régulière  est indispensable pour l’équilibre de l’organisme. Hélas elle ne l’est pas toujours, on a vu de nombreuses fois des modes comme le jogging ou la musculation, le vélo et bien d’autres, pratiquées du jour au lendemain et sans tempérance par des individus persuadés  de se faire du bien et qui ne prêtaient aucune attention aux signes de souffrance de leur corps, qu’ils entendaient bien voir filer doux !


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